Ha valami jót érkezett az apartheidből Dél-Afrikában, akkor a zenét ellentétben hozták létre.
A dél-afrikai élet minden aspektusát apartheid befolyásolta; kulturálisan a zene népszerű kezdeményezésként és válaszként szolgált az adott korszak politikai elnyomására. Ennek eredményeként az apartheid formálta az ebben a korszakban előállított legtöbb afrikai zene dalszövegeit, hangjait és stílusait, ezután egy előadóművészek osztályát hagyva, akik mélységesen mozgó és erőteljes zenéket készítettek, amelyek elősegítették a fekete afrikai afrikai egyesülést és az emberek oktatását a szörnyű politikai körülmények világa.
Noha van egy hosszú zenészek listája, akik zenéjüket és népszerüségüket felhasználták a politikai elnyomás elleni küzdelemre, néhány közülük kiemelkedik. Hugh Masekela, Ladysmith Black Mambazo, Miriam Makeba, Johnny Clegg és Brenda Fassie olyan művészek voltak, akik zenéjüket az apartheid mély igazságtalanságának elleni kampányra használták, és hosszú ideig továbbra is élvezték a globális elismerést az új demokratikus diszpenzióban.
Amint azt Anne Schumann, az Apartheid üteme: A zene szerepe az apartheid elleni ellenállásban Dél-Afrikában című esszéjében kiderítette, a zene kezdetben a népszerû tapasztalatokat tükrözõ tükörként indult. Az idő múlásával és az ellenállási mozgalmak megjelenésével a zene és a kreatív kifejezés pedig kalapáccsá vált, amellyel „alakíthatta a valóságot”. Ebben az értelemben a dél-afrikai zene a „közös tapasztalatok és aggodalmak visszatükrözésében az apartheid kezdeti éveiben” a „végül az állam konfrontációjaként szolgáló erőként és az alternatív politikai és társadalmi valóság aktív felépítésének eszközeként” működött.
Az apartheid korszakában a dél-afrikai fekete zenészeknek nehéz volt fellépni, különösen a hivatalos foglalkoztatás eszközeként. A fekete zenészeket nem tekintették egyenlőnek, és megtagadták a lehetőségeket és a jogokat. Ugyanakkor az apartheidről szólók, vagy a fekete zenészekkel együtt fellépõ fehér zenészek, gyakran a rendõri razziák vettek részt. Tehetségüket és zenéjukat azonban valóban még mindig hallották; ezek közül a zenészek közül sok keményen küzdött a politikai korlátok ellen, és ellenállásuk nélkülözhetetlen része a dél-afrikai ellenállásnak és az apartheid-évek utáni és utáni fellendülésnek.
Hugh Masekela: Az ember a kürttel
1939-ben a dél-afrikai Witbankben született Hugh Masekela egy dél-afrikai flugelhorn, trombita- és cornet-játékos, aki számos jazz együttesben fellépett a világ minden tájáról. Masekela ihlette az 1950-es film A fiatal ember kürttel című film megnézése után, ahol Kirk Douglas amerikai jazz trombitát játszik. Először 14 éves korában kapott trombitát Trevor Huddleston-tól, a települési iskolájában dolgozó brit apartheid-ellenes érsektől. Gyorsan elsajátította a hangszert, és iskolájában másokkal együtt megalapította Dél-Afrika első ifjúsági zenekarát.
Szólóit beépítették a pop, az R&B, a disco, az afro-pop és a jazz zene keretébe, és számos neves zenésznél turnézott, mint például Bob Marley, Jimi Hendrix és a Byrds.
Hugh Masekela, Dél-Afrika leghíresebb trombitaja © PeterTea / Flickr
Masekela afrikai gyökerei iránti érdeklődés együttműködést indított más afrikai zenészekkel Paul Simon ellentmondásos Graceland turnéja során. Zenéjét a Broadway Sarafina! Című játékában is bemutatták, és megjelent az Amandla! Forradalom a négyrészes harmóniában. Két Grammy-díjat nyert a albumával a Grazing in the Grass és a Sarafina! -N, valamint számos nemzetközi slávet írt, rögzített és előadott. 1987. évi singlettel, a Bring Him Back Home-sel himnuszként írták Nelson Mandela börtönbõl való szabadon bocsátására irányuló mozgalmat.
Érdekes, hogy Masekela nem akart politikai nyilatkozatot tenni, hanem zenéje inkább az apartheid elleni küzdelemhez kapcsolódott, mert honnan jött, és az a tény, hogy elkerülhetetlenül ihletet fog népétől és országától.
Politikai profilja 1961-ben eszkalálódott, amikor Dél-Afrikából száműzték az Egyesült Államokba, és csak azután, hogy az apartheid 1990-ben véget ért egy olyan zenei stílusnak köszönhetően, amelyet manapság leginkább az afrikai jazznek neveznek. Képes „kiemelkedő balladához és bebop-műhöz”, Masekela nemcsak karizmatikus zenész volt, hanem fontos ikon az apartheididőkhöz viszonyítva. 2018 januárjában Johannesburgban halt meg egy elhúzódó prosztata rák elleni küzdelem után. Halálakor az akkori dél-afrikai elnök, Jacob Zuma mozgalmas tiszteletet adott a zenésznek. Azt mondta: „A felszabadulásért folytatott küzdelemben való hozzájárulását soha nem szabad elfelejteni. Szeretnénk őszinte részvétünket kifejezni családtagjainak és társaiknak a művészeti és kulturális testvériség testületében. Nyugodjon békében a lelke."
Ladysmith Black Mambazo: Zulu kórus
A Ladysmith Black Mambazo férfi kóruscsoport hangjai a hagyományos dél-afrikai kultúra újabb példáját képviselik, nevezetesen a keresztény evangéliumi zene egyesítésével az egyedi afrikai ritmusokkal és harmóniákkal. Dél-Afrikában nemzeti kincsnek tekintik őket, és az egész világon megünnepelik őket.
Nevük az alapító Joseph Shabalala háttér érdekes hibridje: a „Ladysmith” született város, KwaZulu-Natal; „Fekete”, utalás a fekete ökrökre, amely a legeredményesebb az összes haszonállatból, és tisztelgés az ő életében a családja gazdaságában; és a „Mambazo”, a zulu axe szó, amelyet Shabalala mond, „a csoport vokális erejének szimbóluma, amely megszabadítja az utat a zene és az esetleges siker számára”.
Dubaban, az 1960-as években Shabalala alapította őket, és ma Dél-Afrika egyik legizgalmasabb csoportjaként tisztelik őket. A hallgatók hitetől függetlenül, a Ladysmith Black Mambazo zenéje együttes énekeik puszta erejével és minőségével kelti fel a lelkesedést. A csoport először 1970-ben talált hírnevet, diszkográfiájuk jelenleg több mint 50 albumot tartalmaz.
Ladysmith Black Mambazo fellép az Egyesült Államokban © Joe Mabel / WikiCommons
Annak ellenére, hogy népszerûen szórakoztatóként emlegetik őket, a zenei örökségükhöz való hűség továbbra is fontos szempont; ezt úgy teszik, hogy a hagyományos dél-afrikai aknás zenéből, az úgynevezett „isicathamiya”, és a dél-afrikai acapellaból, az „mbube” -ból származnak.
Paul Simon újra felfedezte őket a nyolcvanas években, és 1986-os együttműködésükkel a Simon Graceland albumán Grammy-díjat kapott az Év Albumáért, és a zenekar felhívta a nemzetközi színpadra. Ezt az albumot mérföldkőnek tekintették a világzene mainstream közönségnek való bemutatása, valamint az általa bemutatott zenei stílusok sokféleségének összekapcsolása szempontjából.
A Ladysmith Black Mambazo első amerikai kiadása, a Shaka Zulu szintén Grammy-díjat nyert, és azóta öt díjat és 17 jelölést gyűjtöttek az Akadémián.
1993-ban, amikor eltörölték az apartheidet és Nelson Mandelát kiszabadították a börtönből, a Liph 'Iqiniso albummal jelent meg, amely az apartheid végét ünnepelte, különösen az album utolsó számában, az Isikifil Inkululeko-ban (a szabadság megérkezett). Ezután Ladysmith Black Mambazo kísért Mandelát a Nobel-békedíj ünnepségen Oslóban (Norvégia), és énekelte 1994-ben megnyitott ünnepségén.
A csoport továbbra is számos albumot adott ki, amely tükrözi tapasztalataikat, köztük a Long Walk to Freedom című kiadványt is, amely zenei karrierjük 45 éves évfordulóját ünnepelte. Az album kíséretében egy olyan estét töltöttek be, ahol olyan zenészek voltak, mint Sarah McLachlan és Natalie Merchant vendégszereplők.
Most, Shabalala vezető létrehozta a Ladysmith Black Mambazo Alapítványt, hogy a zulu fiataloknak lehetősége legyen megismerkedni hagyományos kultúrájukkal és zenéjükkel.
Miriam Makeba: Mama Afrika
Miriam Makeba legendás dél-afrikai énekes és polgári jogi aktivista volt, és példája annak, amit Schumann „kalapácsnak” tart, ahogyan aktívan beszélt az apartheid valóságaival szemben; A Gárda őt a rezsim "egyik legszembetűnőbb és legszélesebb körű ellenzőjének" nevezte.
Miriam Makeba, egy dél-afrikai ikon © Paul Weinberg / WikiCommons
Makeba kis közönség előtt kezdte meg fellépni otthoni településén, de zenéje gyorsan eljuttatta hírességhez mind Dél-Afrikában, mind külföldön. 1954-ben szerepelt a Manhattan Brothers énekeseként, ami 1959-ben a King Kong show-ban megnyerte a női vezető szerepét. 1966-ban lett az első afrikai művész, aki Grammy-díjat kapott az An című albumáért. Este Harry Belafonte-val és Miriam Makeba-val. Népszerűsége azonban költségei miatt dél-afrikai állampolgárságát kényszerítette arra, hogy menedékjogot vállaljon Guineában, ahol rendkívül aktívvá vált az Egyesült Nemzetek Közgyűlésén, rendszeresen beszélve az apartheidről és a dél-afrikai politikai helyzetről.
Makeba az 1960-as apartheid-ellenes dokumentumfilmben is megjelenik a Come Back Africa című filmben. 1967-ben még nagyobb elismerést kapott a Pata Pata társaságában, és nem sokkal azután, hogy kiadta önéletrajzát, a Makeba: Story-t, ahol a tragédiákat és igazságtalanságokat fedte fel, amelyekkel egész életében szembesült.
Makeba tapasztalatai miatt rendkívüli módon bekapcsolódott a fekete tudatosság mozgalomba, és megismerkedett, és feleségül vette Stokely Carmichaelt, a Fekete Párduc vezetőjét - bár öt év után váltak el. Hugh Masekela és LadySmith Black Mambazo-hoz hasonlóan, Makeba Paul Simon-szal is fellépett a Graceland albumán és turnéján, és széles körben Dél-Afrika apartheid korszakának egyik legfontosabb zenészének tekintik.
Johnny Clegg: 'The White Zulu'
Noha az angol apa és a zimbabwei anya fia, Johnny Clegg Dél-Afrika egyik legnépszerűbb és legbefolyásosabb zenésze lett - mind az apartheid alatt, mind azt követően. Clegg, gyakran „The White Zulu” néven, hét éves korában költözött Dél-Afrikába, és köszönhetően apja, bűncselekmény-riporter szakmának, korai kitettséget kapott a városi életben, néhány betekintést nyert abban az időben néhány fehér dél-afrikai ember..
Johnny Clegg a teljesítményben © davidata / WikiCommons
Az apartheid magasságában Dél-Afrikában Clegg az 1970-es években találkozott Sipho Mchunu migráns munkásokkal és utcai zenészekkel, és együtt alkották a Juluka együttest. Fülbemászó popzene márkájuk, mind zulu, mind angol nyelven énekelt, azonnal felhívta a figyelmet az akkori kormány figyelmére, és kizárták őket a nyilvános előadásoktól. Zenéjük nagy része az akkori politikai helyzetre beszélt, különös tekintettel a bevándorlók munkájára és az apartheid megosztó jellegére.
A két zenész együttesen erőteljes szimbólumot jelentett az ellenállásnak a drakonikus apartheid-törvények ellen, és előadásaikat gyakran rendőri razziák tárgyává tették.
Juluka végül a 80-as évek közepén szétválott, amikor Mchunu visszatért a mai KwaZulu-Natalhoz. Clegg még nagyobb sikereket ért el új együttesével, a Savuka-val. Az 1990-es évek elején az apartheid végéig folytatta politikailag feltöltött zenéjét a Savuka-val, ahol a kommentár és az egyéb társadalmi és humanitárius kérdések felé fordította.
